Tradução: Rev. Wolney Rosa Garcia Júnior
SUMÁRIO
III. Palestina judaica na época de Jesus
IV. Relações entre as áreas judaicas e as áreas gentias próximas
VI. A religião judaica no século I
VII. O Contexto do Ministério de Jesus
VIII. A última semana de Jesus
I. Nome e Título
Os judeus antigos geralmente tinham apenas um nome e, quando era necessária uma maior especificidade, era costume acrescentar o nome do pai ou o local de origem. Assim, em sua vida, Jesus foi chamado de Jesus, o filho de José (Lucas 4:22; João 1:45, 6:42), Jesus de Nazaré (Atos 10:38), ou Jesus, o Nazareno (Marcos 1:24; Lucas 24:19). Após sua morte, ele passou a ser chamado de Jesus Cristo. Cristo não era originalmente um nome, mas um título derivado da palavra grega christos, que traduz o termo hebraico meshiah (Messias), que significa “o ungido”. Este título indica que Jesus de Nazaré, o filho de Maria e que foi concebido pelo Espírito Santo, era o Filho de Deus. Aquele a quem alguns judeus esperavam restaurar a sorte de Israel. Passagens como Atos dos Apóstolos 2:36 mostram que alguns dos primeiros escritores cristãos sabiam que o Cristo era propriamente um título, mas em muitas passagens do Novo Testamento , incluindo aquelas nas cartas do apóstolo Paulo, o nome e o título são combinados e usados juntos como o nome de Jesus: Jesus Cristo ou Cristo Jesus ( Romanos 1:1; 3:24). Às vezes, Paulo simplesmente usava o nome Cristo como o nome de Jesus (por exemplo, Romanos 5:6).
II. Resumo da vida de Jesus
Embora nascido em Belém, segundo Mateus e Lucas, Jesus era um galileu de Nazaré, um povoado próximo a Séforis, uma das duas maiores cidades da Galiléia (a outra era Tiberíades). Ele nasceu entre 6 A.C. pouco antes da morte de Herodes, o Grande (Mateus 2; Lucas 1:5) em 4 A.C. De acordo com os relatos dos apóstolos, Mateus e Lucas, José era apenas legalmente seu pai. Eles relatam que Maria era virgem quando Jesus foi concebido e que ela “achou-se grávida do Espírito Santo” (Mateus 1:18; cf. Lucas 1:35). José seu esposo era carpinteiro (Mateus 13:55) – isto é, um artesão que trabalhava com as mãos – e, de acordo com Marcos 6:3, Jesus também se tornou carpinteiro.
No evangelho de Lucas (2:41–52) conta um evento sobre Jesus, quando jovem, com 12 anos de idade, mas não há nenhuma outra evidência de sua infância ou juventude. Quando jovem, ele foi batizado pelo profeta João Batista e logo depois deu início ao seu ministério terreno (Marcos 1:2–28). Em seus 30 e poucos anos, Jesus teve uma curta carreira pública, durando talvez menos de um ano, durante a qual atraiu considerável atenção. Em algum momento entre 29 e 33 DC – possivelmente 30 DC – ele foi observar a Páscoa em Jerusalém, onde sua entrada, de acordo com os Evangelhos, foi triunfante e repleta de significado escatológico. Enquanto estava lá, ele foi preso, julgado e executado. Seus discípulos o viram ressurreto dos mortos, o qual apareceu a eles.
III. Palestina judaica na época de Jesus
A situação política
Nos dias de Jesus, a Palestina fazia parte do Império Romano, que controlava os seus vários territórios de várias formas. No Oriente (ao leste da Ásia Menor, Síria, Palestina e Egito), os territórios eram governados por reis “amigos e aliados” de Roma (muitas vezes chamados reis “clientes” ou, mais depreciativamente, reis “fantoches”) ou por governadores apoiados por um exército romano. Quando Jesus nasceu, toda a Palestina judaica – bem como algumas das áreas gentias vizinhas (que eram os não judeus) – eram governadas pelo “amigo e aliado” de Roma, Herodes, o Grande. Para Roma, a Palestina era importante não por si só, mas porque se situava entre a Síria e o Egito, duas das mais valiosas conquistas de Roma. Roma tinha legiões de soldados em ambos os países, mas não na Palestina. A política imperial romana exigia que a Palestina fosse leal e pacífica, de modo a não prejudicar os interesses maiores de Roma. Esse objetivo foi alcançado durante muito tempo, permitindo que Herodes continuasse a ser o rei da Judeia (37-4 a.C.) e dando-lhe liberdade para governar o seu reino, desde que fossem cumpridos os requisitos de estabilidade e lealdade.
Quando Herodes morreu, pouco depois do nascimento de Jesus, o seu reino foi dividido em cinco partes. A maior parte das áreas gentias foi separada das áreas judaicas, que foram divididas entre dois dos filhos de Herodes, Herodes Arquelau, que recebeu a Judeia e a Idumeia (bem como a Samaria, que não era judaica), e Herodes Antipas, que recebeu a Galileia e a Pereia. (No Novo Testamento (Lucas 23:6-12); aparentemente, os filhos de Herodes adotaram o seu nome, tal como os sucessores de Júlio César eram vulgarmente chamados César). Ambos os filhos receberam títulos inferiores ao de rei: Arquelau era etnarca, e Antipas era tetrarca. As áreas não judaicas (exceto Samaria) foram atribuídas a um terceiro filho, Filipe, à irmã de Herodes, Salomé, a província da Síria. No entanto, o imperador Augusto depôs o insatisfatório Arquelau em 6 d.C. e transformou a Judeia, a Idumeia e a Samaria em um reino cliente numa “província imperial”. Por conseguinte, enviou um prefeito para governar esta província. Esse aristocrata romano menor (mais tarde chamado de procurador) era apoiado por um pequeno exército romano de aproximadamente 3.000 homens. Os soldados, porém, não vinham da Itália, mas de cidades gentias próximas, especialmente Cesareia e Sebaste; presumivelmente, os oficiais eram da Itália. Durante a carreira pública de Jesus, o prefeito romano era Pôncio Pilatos (governou de 26 a 36 d.C.).
Embora nominalmente responsável pela Judeia, Samaria e Idumeia, o prefeito não governava diretamente a sua área. Em vez disso, confiava nos líderes locais. O prefeito e o seu pequeno exército viviam na cidade predominantemente gentia de Cesareia, na costa do Mediterrâneo, a cerca de dois dias de marcha de Jerusalém. Vinham a Jerusalém apenas para garantir a paz durante as festas de peregrinação – Páscoa (Pessach), Semanas (Shavuot) e a Festa das Cabanas (Sukkot) – quando grandes multidões por vezes se combinavam para desencadear distúrbios ou revoltas. No dia-a-dia, Jerusalém era governada pelo sumo sacerdote. Assistido por um conselho, onde este tinha a difícil tarefa de mediar entre o prefeito romano e a população local, que era hostil aos pagãos e queria estar livre de interferências estrangeiras. A sua responsabilidade política era manter a ordem e assegurar o pagamento do tributo. Caifás, o sumo sacerdote durante a idade adulta de Jesus, ocupou o cargo entre 18 e 36 d.C., mais tempo do que qualquer outro durante o período romano, o que indica que era um diplomata bem-sucedido e confiável. Uma vez que ele e Pilatos estiveram juntos no poder durante 10 anos, devem ter colaborado com sucesso.
Assim, na época da carreira pública de Jesus, a Galileia era governada pelo tetrarca Antipas, que era soberano dentro de seu próprio domínio, desde que permanecesse leal a Roma e mantivesse a paz e a estabilidade dentro de suas fronteiras. A Judéia (incluindo Jerusalém) era nominalmente governada por Pilatos, mas o verdadeiro governo diário de Jerusalém estava nas mãos de Caifás e seu conselho.
IV. Relações entre as áreas judaicas e as áreas gentias próximas
A Galiléia e a Judéia, as principais áreas judaicas da Palestina, eram cercadas por territórios gentios (ou seja, Cesaréia, Dora e Ptolemaida na costa do Mediterrâneo; Cesaréia de Filipe ao norte da Galiléia; e Hipo e Gadara a leste da Galiléia). Havia também duas cidades gentias do interior no lado oeste do rio Jordão perto da Galiléia (Scythopolis e Sebaste). A proximidade das áreas gentias e judaicas significava que havia algum intercâmbio entre elas, incluindo comércio, o que explica por que Antipas tinha telōnēs — muitas vezes traduzido como “cobradores de impostos”, mas traduzido com mais precisão como “funcionários da alfândega” — nas aldeias ao seu lado. o Mar da Galiléia. Houve também alguma troca de populações: alguns judeus viviam em cidades gentias, como Citópolis, e alguns gentios viviam em pelo menos uma das cidades judaicas, Tiberíades. Comerciantes e comerciantes judeus provavelmente falavam um pouco de grego, mas a língua principal dos judeus palestinos era o aramaico (uma língua semítica intimamente relacionada ao hebraico). Por outro lado, os judeus resistiram ao paganismo e excluíram de suas cidades os templos para a adoração dos deuses da Grécia e de Roma, juntamente com as instituições educacionais gregas, a ephebeia e a gymnasion, concursos de gladiadores e outros edifícios ou instituições típicas das áreas gentias. Como as relações entre judeus e gentios na terra que os judeus consideravam sua eram muitas vezes difíceis, as áreas judaicas geralmente eram governadas separadamente das áreas gentias. O reinado de Herodes, o Grande, foi a exceção a essa regra, mas mesmo ele tratou as partes judaica e gentia de seu reino de maneira diferente, promovendo a cultura greco-romana nos setores gentios, mas introduzindo apenas aspectos muito menores nas áreas judaicas.
No século I, Roma não mostrou interesse em fazer os judeus na Palestina e em outras partes do império se conformarem à cultura greco-romana comum. Uma série de decretos de Júlio César, Augusto, do Senado Romano e de vários conselhos municipais permitiu que os judeus mantivessem seus próprios costumes, mesmo quando fossem contrários à cultura greco-romana. Por exemplo, em relação à observância judaica da guarda do sábado, Roma isentou os judeus do recrutamento nos exércitos de Roma. Tampouco Roma colonizou a Palestina judaica. Augusto estabeleceu colônias em outros lugares (no sul da França, Espanha, norte da África e Ásia Menor), mas antes da Primeira Revolta Judaica (66-74 DC). Roma não estabeleceu colônias na Palestina judaica. Poucos gentios do exterior teriam sido atraídos para viverem em cidades judaicas, onde seriam afastados de suas adorações e atividades culturais habituais. Os gentios que viviam em Tiberíades e outras cidades judaicas provavelmente eram nativos de cidades gentias próximas, e muitos eram sírios, que provavelmente falavam aramaico e grego.
V. Condições econômicas
A maioria das pessoas no mundo antigo produzia alimentos, roupas ou ambos e podia pagar poucos luxos. A maioria dos fazendeiros e pastores judeus palestinos, no entanto, ganhava o suficiente para sustentar suas famílias, pagar seus impostos, oferecer sacrifícios durante um ou mais festivais anuais e deixar suas terras em pousio[1] nos anos sabáticos, quando o cultivo era proibido. A Galiléia, em particular, era relativamente próspera, pois a terra e o clima permitiam colheitas abundantes e sustentavam muitas ovelhas . Embora seja duvidoso que a Galiléia fosse tão rica no século I quanto durante os períodos romano e bizantino, vestígios arqueológicos dos séculos III, IV e V confirmam a plausibilidade das referências do século I à prosperidade da região. Havia, é claro, sem-terra, mas a dinastia herodiana teve o cuidado de organizar grandes obras públicas e projetos que empregavam milhares de homens. A pobreza desesperadora também estava presente, mas nunca atingiu um nível socialmente perigoso. No outro extremo do espectro econômico, poucos ou nenhum judeu palestino tinha as vastas fortunas que os comerciantes bem-sucedidos nas cidades portuárias podiam acumular. No entanto, havia aristocratas judeus com grandes propriedades e grandes casas, e os comerciantes que serviam ao Templo (fornecendo, por exemplo, incenso e tecidos) podiam se tornar muito prósperos. A lacuna entre ricos e pobres na Palestina era óbvia e angustiante para os pobres, mas, comparada com a do resto do mundo, não era especialmente grande.
VI. A religião judaica no século I
O judaísmo, como a religião judaica veio a ser conhecida no século I DC, baseava-se na antiga religião israelita, despojada de muitas de suas características cananéias, mas com a adição de características importantes da Babilônia e da Pérsia. Os judeus diferiam de outras pessoas no mundo antigo porque acreditavam que havia apenas um Deus (monoteismo). Como outras pessoas, eles adoravam seu Deus com sacrifícios de animais oferecidos em um templo, mas, ao contrário de outros, eles tinham apenas um templo, que ficava em Jerusalém. O santuário do templo judaico tinha duas salas, assim como muitos outros templos do mundo antigo, mas a segunda sala do templo judaico estava vazia. Não havia nenhum ídolo representando o Deus de Israel. Os judeus também acreditavam que haviam sido especialmente escolhidos pelo único Deus do universo para servi-lo e obedecer às suas leis. Embora separados de outras pessoas, eles acreditavam que Deus os chamou para ser uma “luz para os gentios” e levá-los a aceitar o Deus de Israel como o único Deus.
Uma parte importante das Escrituras judaicas era a Torá, ou Pentateuco, compreendendo cinco livros (Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio) que foram dados a Moisés por Deus. Para os judeus e seus descendentes espirituais, esses livros contêm a lei de Deus, que abrange muitos aspectos da vida cotidiana: exige que os homens sejam circuncidados, regula a dieta, determina dias de descanso para humanos e animais (sábados e dias festivos), exige peregrinação e sacrifício, estipula recompensa e expiação após a transgressão, e especifica as impurezas e a purificação necessária antes da entrada no Templo. Além disso, fornece regras e princípios para o tratamento de outras pessoas: por exemplo, exigindo o uso de pesos e medidas honestos no comércio e o “amor” (isto é, tratamento correto) tanto de judeus como de estrangeiros (Levítico 19). As leis que governavam o culto (sacrifício, purificação, admissão ao Templo e coisas do gênero) eram semelhantes às leis religiosas de outras pessoas no mundo antigo. O judaísmo era diferente porque na maioria das outras culturas a lei divina cobria apenas esses tópicos, mas no judaísmo ela regulava não apenas a adoração, mas também a vida diária e tornava cada aspecto da vida uma questão de preocupação divina.
Uma vez que tanto a fé quanto a prática se baseavam firmemente nos cinco livros de Moisés, onde foram compartilhados por judeus em todo o mundo, da Mesopotâmia à Itália e além. As características comuns da fé e prática judaicas são refletidas nos decretos de várias partes do mundo antigo que permitiam aos judeus preservar suas próprias tradições, incluindo o monoteísmo, descanso e reunião no sábado, apoio ao Templo e leis dietéticas. Havia, naturalmente, variações em cada tema principal. Na Palestina judaica, por exemplo, havia três pequenos, mas importantes partidos religiosos que diferiam entre si em vários aspectos: os fariseus (cerca de 6.000 na época de Herodes), Essênios (cerca de 4.000) e os Saduceus (“alguns homens”, segundo Flávio Josefo, em As Antiguidades dos Judeus 18.17). Um grupo majoritariamente leigo que tinha a reputação de serem os intérpretes mais precisos da lei, os fariseus acreditavam na ressurreição dos mortos. Eles também confiavam nas “tradições dos pais” não bíblicas, algumas das quais tornavam a lei mais rígida, enquanto outras não tão rígidas. Os essênios eram uma seita mais radical, com regras extremamente rígidas. Um ramo do grupo vivia em Qumran às margens do Mar Morto e produziu os Manuscritos do Mar Morto. Em algum momento de sua história, os essênios foram provavelmente uma seita sacerdotal (os sacerdotes zadoquitas são figuras importantes em alguns dos documentos de Qumran); no entanto, a composição de seus membros na época de Jesus não é clara. Muitos sacerdotes aristocráticos, bem como alguns leigos proeminentes, eram saduceus. Eles rejeitaram as “tradições dos pais” farisaicas e mantiveram algumas opiniões teológicas antiquadas. Mais notoriamente, eles negaram a ressurreição, que havia entrado recentemente no pensamento judaico da Pérsia e que foi aceita pela maioria dos judeus no primeiro século.
A maioria dos judeus baseava sua fé e prática nos cinco livros de Moisés e rejeitava as posições extremas das três partes. Os fariseus eram respeitados por sua piedade e erudição, e podem ter exercido influência substancial na crença e na prática. Os essênios eram um grupo marginal, e aqueles que viviam em Qumran abandonaram o judaísmo tradicional. Sua interpretação da Bíblia levou-os a rejeitar os sacerdotes e o Templo como eles existiam em Jerusalém, e eles esperavam o momento em que poderiam tomar o controle da Cidade Santa. Na medida em que qualquer um desses partidos tinha poder, entretanto, ele pertencia aos saduceus. Mais precisamente, os sacerdotes aristocráticos e alguns leigos proeminentes tinham poder e autoridade em Jerusalém; dos aristocratas que pertenciam a um dos partidos, a maioria eram saduceus. Segundo os Atos dos Apóstolos (5:17), aqueles que estavam ao redor do sumo sacerdote Caifás eram saduceus, o que lembra a evidência do aristocrata sacerdotal judeu, historiador e fariseu Josefo.
Embora a grande maioria dos judeus não pertencesse a um partido, o estudo desses partidos revela a substancial variedade dentro do quadro geral do judaísmo. Outro indicador dessa variedade era a diversidade de líderes judeus. Entre eles estavam curandeiros carismáticos e milagreiros, como Honi HaMe’agel (Honi, o Desenhador de Círculos) e Hanina ben Dosa; sábios eremitas, como Bannus; profetas escatológicos, como João Batista; pretensos profetas messiânicos, como Teudas e o egípcio; e visionários apocalípticos, representados pelo pseudepígrafo Primeiro Livro de Enoque.
A maioria dos judeus tinha alguma forma de esperança futura. Em geral, eles esperavam que Deus interviesse na história e restaurasse Israel a um estado de paz, liberdade e prosperidade. Nem todos os judeus esperavam que Deus enviasse um filho de Davi como messias para derrubar os romanos, embora alguns o fizessem. A seita de Qumran acreditava que haveria uma grande guerra contra Roma, que a seita sairia vitoriosa e que os principais golpes seriam desferidos pelo anjo Miguel e finalmente pelo próprio Deus. Notavelmente, um messias não desempenha nenhum papel nesta guerra de libertação. Alguns judeus estavam prontos a qualquer momento para pegar em armas contra Roma, pensando que se eles começassem a luta, Deus interviria ao seu lado. Outros eram quietistas, esperando pela libertação divina sem ter uma visão mais específica do futuro, mas totalmente sem vontade de lutar. Quaisquer que fossem suas expectativas específicas, muito poucos judeus palestinos estavam completamente satisfeitos com os governos de Antipas, Pilatos e Caifás. Como o povo escolhido de Deus, os judeus achavam que deveriam estar livres tanto da dominação estrangeira quanto dos ambiciosos líderes mundanos.
Na análise final, variedade e semelhança são igualmente importantes para a compreensão do judaísmo palestino nos dias de Jesus. Os judeus concordavam em muitos aspectos básicos de sua religião e modo de vida, e concordavam que não queriam abrir mão de sua aliança com Deus para aceitar a sedução da cultura pagã, mas, quando se tratava de detalhes, podiam discordar uns dos outros. violentamente. Visto que Deus se preocupa com todos os aspectos da vida, grupos e líderes concorrentes muitas vezes se veem como representantes do lado de Deus contra seus adversários.
VII. O Contexto do Ministério de Jesus
Boas informações históricas sobre Jesus podem ser obtidas estabelecendo o contexto geral de seu ministério público. Conforme observado anteriormente, ele começou sua carreira sendo batizado por João, um profeta escatológico. Embora a escatologia seja a doutrina das últimas coisas, os judeus que anteciparam a redenção futura não esperavam o fim do mundo. Em vez disso, eles pensaram que Deus interviria na história humana e tornaria o mundo perfeito: isto é, os judeus viveriam na Terra Santa livres do domínio estrangeiro e em paz e prosperidade. Muitos judeus, incluindo João, esperavam que o julgamento final precedesse essa era de ouro, e ele ensinou que as pessoas deveriam se arrepender em vista de sua iminência (Mateus 3:1–12; Lucas 3:3–9). Visto que Jesus aceitou o batismo de João, ele deve ter concordado com esta mensagem, pelo menos em parte. Após a morte e ressurreição de Jesus, seus seguidores acreditaram que ele voltaria em breve para trazer o reino de Deus. A expressão mais clara dessa crença é oferecida por Paulo, cuja primeira carta indica que o Senhor voltará antes que a maioria das pessoas então vivas morra (1 Tessalonicenses 4:13–18). Se Jesus começou sua carreira sendo batizado por um profeta escatológico e se depois de sua crucificação seus seguidores esperavam que ele voltasse para salvá-los (1 Tessalonicenses 1:9–10; 1 Coríntios 15:20–28), é altamente provável que ele mesmo compartilhava as visões básicas da escatologia judaica.
Muitos aspectos da carreira de Jesus apoiam a visão de que ele esperava uma intervenção divina. Uma das crenças mais comuns da escatologia judaica era que Deus restauraria as Doze Tribos de Israel, incluindo as Dez Tribos Perdidas. Que Jesus compartilhava dessa visão é indicado por seu chamado de 12 discípulos, que aparentemente representavam as 12 tribos (Mateus 19:28). Além disso, ele proclamou a chegada do reino de Deus; ele previu a destruição do Templo (Marcos 13:2) e possivelmente sua reconstrução “sem mãos” (Marcos 14:58); ele entrou em Jerusalém em um jumento, simbolizando sua realeza (Marcos 11:4–8; Mateus 21:1–11; veja Zacarias 9:9 para o símbolo); e ele teve uma refeição final com seus discípulos, na qual disse que “não beberia mais do fruto da videira até aquele dia em que eu o beber no novo reino de Deus” (Marcos 14:25). Não é à toa que depois de sua morte seus discípulos formaram uma pequena comunidade que esperava que Jesus voltasse e inaugurasse um reino no qual o mundo seria transformado.
Sob essa luz, Jesus pode ser visto como um profeta escatológico, historicamente agrupado na mesma categoria geral de João Batista e alguns outros profetas judeus do primeiro século, como Teudas. Como João, Jesus acreditava no julgamento vindouro, mas enfatizou mais a inclusão do que a condenação e acolheu “funcionários da alfândega e pecadores” no vindouro reino de Deus (Mateus 11:18–19; 21:31–32). Além disso, seu ensinamento era rico e multifacetado e não se limitava à expectativa escatológica.
VIII. A última semana de Jesus
Por volta do ano 30 DC, Jesus e seus discípulos foram para Jerusalém da Galileia para observar a Páscoa. Presumivelmente, eles foram uma semana antes, assim como dezenas de milhares de outros judeus (talvez até 200.000 ou 300.000). Jesus entrou em Jerusalém montado em um jumento, cumprindo a profecia de Zacarias 9:9 que diz: “Alegre-se muito, cidade de Sião! Exulte, Jerusalém! Eis que o seu rei vem a você, justo e vitorioso, humilde e montado num jumento, um jumentinho, cria de jumenta”. Citado no evangelho de Mateus (21:5): “Digam à cidade de Sião: “Eis que o seu rei vem a você, humilde e montado num jumento, num jumentinho, cria de jumenta”. Veja também: Mateus 21:9: “A multidão que ia adiante dele e os que o seguiam gritavam: “Hosana ao Filho de Davi!”, ou como “aquele que vem em nome do Senhor” (Marcos 11:9). Mateus fala de “multidões”, o que sugere que muitas pessoas estavam envolvidas. Jerusalém na Páscoa era perigosa; era bem sabido tanto por Caifás, que governava a cidade, quanto por Pilatos, o prefeito a quem o sumo sacerdote era responsável, que os festivais provavelmente eram épocas de revoltas. As tropas de Pilatos patrulhavam os telhados dos pórticos do Templo.
Jesus passou algum tempo ensinando e debatendo (Marcos 12) e também disse a seus discípulos que o templo seria destruído (Marcos 13:1–2). Em um dos dias de purificação antes do sacrifício e refeição da Páscoa, ele realizou sua ação simbólica mais dramática. Ele entrou na parte do recinto do templo onde os fiéis trocavam moedas para pagar o imposto anual do templo de dois dracmas ou compravam pombos para sacrificar por transgressões inadvertidas da lei e como ofertas purificadoras após o parto das mulheres. Jesus virou algumas das mesas (Marcos 11:15–17), o que levou “os principais sacerdotes e os escribas” (“e os principais do povo”, acrescenta Lucas) a planejar sua execução (Marcos 11: 18; Lucas 19:47; cf. Marcos 14:1–2).
Mais tarde, os discípulos encontraram uma sala para a Páscoa refeição, e um deles comprou um animal e o sacrificou no Templo (Marcos 14:12–16; o versículo 16 afirma simplesmente que: “eles prepararam a páscoa”). Judas Iscariotes, porém, um dos 12, traiu Jesus às autoridades. Na refeição, Jesus abençoou o pão e o vinho, designando o pão como: “meu corpo” e o vinho como: “meu sangue da aliança” (Marcos 14:22–25) ou “a nova aliança em meu sangue” (Lucas 22:20 e 1 Coríntios 11:25). Ele também afirmou que não beberia vinho novamente até que o bebesse com os discípulos no reino (Mateus 26:29).
Depois da ceia, Jesus levou seus discípulos ao Monte das Oliveiras para orar. Enquanto ele estava lá, Judas liderou homens armados enviados pelos principais sacerdotes para prendê-lo (Marcos 14:43–52). Eles levaram Jesus para Caifás, que havia reunido alguns de seus conselheiros (chamados coletivamente de Sinédrio). Jesus foi primeiro acusado de ameaçar destruir o Templo, mas essa acusação não foi fundamentada. Caifás então perguntou-lhe se ele era “o Cristo, o Filho de Deus”. De acordo com Marcos (14:61–62), Jesus disse “sim” e então previu a chegada do Filho do Homem. De acordo com Mateus (26:63–64), ele disse: “Tu mesmo o disseste”, respondeu Jesus. “Mas eu digo a todos vós: chegará o dia em que vereis o Filho do homem assentado à direita do Poderoso e vindo sobre as nuvens do céu” Mateus 26:64. De acordo com Lucas, ele foi mais ambíguo: “Se eu te disser, você não vai acreditar” e “Você diz que está dizendo que eu sou” (22:67-70).
Seja qual for a resposta, Caifás evidentemente já havia decidido que Jesus tinha que morrer. Ele gritou “blasfêmia” e rasgou suas próprias vestes, um dramático sinal de luto que a Bíblia Hebraica proíbe o sumo sacerdote de fazer (Levítico 21:10). O gesto foi eficaz, e os conselheiros concordaram que Jesus deveria ser enviado a Pilatos com a recomendação de executá-lo.
É duvidoso que os títulos Messias e Filho de Deus fossem realmente a questão, porque não havia um significado definido para nenhum dos dois no judaísmo do século I. Como Marcos, reprisado por Mateus e Lucas, apresenta a cena, quando a tentativa de executar Jesus por ameaçar o Templo falhou, Caifás simplesmente declarou tudo o que Jesus disse (sobre o qual devemos permanecer incertos) como blasfêmia. Isso pode ser o que convenceu o conselho a recomendar a execução de Jesus. Parece, porém, que as acusações contra Jesus que Caifás transmitiu a Pilatos (Marcos 15:1–2, 26) pode ter incluído a acusação de que Jesus afirmava ser o “rei dos judeus”, dizer que mais tarde como numa espécie de deboche afixaram na cruz, no alto de sua cabeça.
Embora Pilatos não se importasse com os detalhes da lei judaica ou com a alegada blasfêmia de Jesus, muito provavelmente ele via Jesus como um encrenqueiro em potencial e, portanto, ordenou sua execução. Os Evangelhos de Mateus, Lucas e João atribuem um caráter bastante bom a Pilatos e mostram-no preocupado com a decisão, mas cedendo à insistência judaica (Mateus 27:11–26; Lucas 21:1–25; João 18:28–40). Em Lucas, por exemplo, Pilatos afirma três vezes que não vê falta em Jesus. Esta passagem sugere que a igreja primitiva, ao enfrentar o Império Romano, não queria que seu líder fosse considerado verdadeiramente culpado aos olhos romanos. De outras evidências, Pilatos é conhecido por ter sido insensível, cruel e dado a execuções arbitrárias (Philo, On the Embassy to Gaius, 300–302). Ele foi finalmente demitido do cargo por executar um grupo de samaritanos (Josephus, The Antiquities of the Jews, 18.85–89), e provavelmente enviou Jesus para a morte sem se angustiar com a decisão.
Jesus foi então crucificado pela seguinte acusação: “Jesus Nazareno, o Rei dos Judeus” (João 19:21; Marcos 15:26 e paralelos com Mateus 27:37; Lucas 23:38; João 19:19), Jesus também foi insultado na cruz como aquele que destruiria e reconstruiria o Templo (Marcos 15:29). Essas duas acusações ajudam a explicar a decisão de executá-lo. O pequeno ataque de Jesus ao Templo e a previsão de sua destruição parecem ser o que levou à sua prisão. O Pergaminho do Templo de Qumran tem uma expectativa semelhante. Caifás e seus conselheiros provavelmente entenderam Jesus muito bem: eles sabiam que ele era um profeta, não um especialista em demolições, e que seus discípulos não poderiam danificar seriamente o Templo, mesmo que tivessem permissão para atacar suas paredes com picaretas e marretas. Mas alguém que falou sobre a destruição do Templo, e que virou mesas em seus arredores, era claramente perigoso. Foram atos inflamatórios em uma cidade que, na época dos festivais, era propensa a revoltas que poderiam levar à morte de muitos milhares de judeus. Caifás provavelmente teve o pensamento que João 11:50 atribui a ele, que “é melhor ter um homem morto pelo povo do que ter toda a nação destruída”. O sumo sacerdote, sob o domínio romano, era responsável por manter a paz, e ele e seus conselheiros agiam de acordo.
A profecia sobre a destruição do Segundo Templo de Jerusalém foi cumprida 40 anos após a sua morte e ressurreição, cumprindo no ano 70 DC. Com a derrota da Grande Revolta Judaica contra o domínio romano, Jerusalém foi tomada pelas forças do comandante romano, Tito. Outra vez, as muralhas e o Templo de Jerusalém (que o rei Herodes, o Grande, ampliara e embelezara, tornando-o portentoso) foram destruídos, e o resto da cidade voltou a ficar em ruínas. A destruição de Jerusalém, também conhecida como Cerco de Jerusalém, ocorreu durante o governo do imperador romano Vespasiano.
A acusação de que Jesus afirmava ser “rei dos judeus” também foi suficiente para explicar sua execução. Não há evidência direta de que Jesus tenha dito: “Eu sou o rei”, mas sua pregação sobre “o reino de Deus” foi inflamada. Esta frase poderia ter sido interpretada de várias maneiras, mas certamente não significava que Roma continuaria a governar a Judéia. Muitas pessoas se ressentiam do domínio romano, e Roma foi rápida em despachar aqueles que se tornaram muito vocais em sua oposição. No entanto, Pilatos não achava que Jesus e seus seguidores constituíssem uma ameaça militar. Se ele pensasse assim, ele também teria executado os discípulos, na época ou quando eles retornaram a Jerusalém para assumir sua nova missão. Em vez disso, o prefeito limitou suas ações ao carismático líder e entregou Jesus aos seus soldados para execução. Eles o levaram e dois ladrões para fora de Jerusalém e os crucificaram.
Embora Caifás não pensasse que Jesus pudesse realmente destruir o Templo, e Pilatos não acreditasse que ele pudesse organizar uma revolta séria, o discurso inflamado era um problema. Além disso, Jesus tinha seguidores, a cidade estava lotada de peregrinos que celebravam o êxodo do Egito e a libertação de Israel da escravidão estrangeira, e Jesus havia cometido um pequeno ato de violência nos recintos sagrados. Ele era perigoso e sua execução é perfeitamente compreensível neste contexto histórico. Caifás e seus conselheiros cumpriram seu mandato para manter a paz e suprimir qualquer sinal de revolta. Pilatos presumivelmente agiu por motivos semelhantes. É improvável que os responsáveis tenham perdido muito sono por causa de sua decisão; eles estavam cumprindo seu dever.
A proclamação do reino por Jesus e suas aparentes ameaças contra o Templo foram baseadas em sua visão de que o reino estava próximo e que ele e seus discípulos logo se banqueteariam com ele. É possível que até o fim ele esperasse a intervenção divina porque entre suas últimas palavras estava o grito “Meu Deus, meu Deus, por que me desamparaste?” (Marcos 15:34).
IX. A Ressurreição
Alguns discípulos de Jesus afirmaram tê-lo visto após sua morte. Os detalhes podem ser vistos nas seções finais de Mateus, Lucas e João; o início de Atos; e a lista na primeira Carta de Paulo aos Coríntios, 15: 5– 8. De acordo com Mateus, um anjo mostrou o túmulo vazio para Maria Madalena e “a outra Maria” e as instruiu a dizer aos discípulos que fossem para a Galileia. Ainda em Jerusalém, as duas Marias viram Jesus, que lhes disse a mesma coisa, e apareceu mais uma vez, aos discípulos na Galiléia. O relato de Mateus está implícito em Marcos 14:28 e 16:7, embora o Evangelho de Marcos não tenha uma história de ressurreição, terminando com o túmulo vazio (Marcos 16:8; as traduções imprimem acréscimos dos escribas entre colchetes). De acordo com Lucas, no entanto, enquanto os discípulos permaneceram em Jerusalém, as mulheres (Maria Madalena; Joana; Maria, mãe de Tiago; e “as outras mulheres”) encontraram o túmulo vazio. “Dois homens com roupas resplandecentes” (Lucas 24:4), disseram a elas que Jesus havia ressuscitado. Mais tarde, Jesus apareceu a dois seguidores no caminho de Emaús (perto de Jerusalém), depois a Pedro e depois aos discípulos. João (agora incluindo o capítulo 21, geralmente considerado um apêndice) menciona avistamentos na Galiléia e em Jerusalém. Atos fornece uma série mais extensa de aparições do que Lucas 24:10, embora escrito pelo mesmo autor, mas como ele coloca todas essas aparições em ou perto de Jerusalém. A lista de Paulo das pessoas a quem Jesus apareceu não concorda muito com os outros relatos (1 Coríntios 15:5–8).
Dois pontos são importantes: as fontes não descrevem Jesus ressuscitado como um cadáver ressuscitado, um homem gravemente ferido cambaleando, nem como um fantasma. De acordo com Lucas, os dois primeiros discípulos a ver Jesus caminharam com ele por várias horas sem reconhecê-lo (24:13–32). Lucas também relata que Jesus poderia desaparecer e reaparecer à vontade (24:31, 36). Para Paulo, os corpos dos crentes cristãos serão transformados para serem como o do Senhor, e o corpo da ressurreição não será “carne e sangue” (1 Coríntios 15:42–53). Segundo esses dois autores, Jesus foi substancialmente transformado, mas não era um fantasma. Lucas diz isso explicitamente (24:37-39), e Paulo insiste em usar a palavra corpo como parte do termo corpo espiritual em vez de espírito ou fantasma. Lucas e Paulo não concordam totalmente, pois Lucas atribui “carne e ossos” a Jesus ressurreto (24:39). O relato de Lucas, no entanto, requer uma transformação. Os autores, em outras palavras, tentavam explicar algo para o qual não tinham um vocabulário preciso, como o termo de Paulo corpo espiritual deixa claro.
Fonte: Britannica. Jaroslav Jan Pelikan. Sterling Professor of History, Yale University. President, American Academy of Arts and Sciences.
[1] Pousio é a terra em que um agricultor não cultiva por um período de tempo, geralmente um ano, para que a qualidade do solo possa melhorar.
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Garcia JR, Wolney Rosa. “Jesus de Nazaré – Biografia e Contexto Histórico”. Orare Et Labutare , 6 de junho de 2023, https://pastorwolney.wordpress.com/2023/06/06/jesus-de-nazare-biografia-e-contexto-historico/.
Indicação de leitura sobre o tema:
A Confiabilidade histórica dos Evangelhos – Craig L. Blomberg
Escrevendo como historiador, Blomberg não apela para a inspiração da Bíblia ou para a tradição da igreja para construir seu argumento. Em vez disso, vale-se das diferenças entre relatos paralelos do mesmo acontecimento, do contraste marcante entre João e os Evangelhos Sinóticos, do interesse teológico dos Evangelistas, dos milagres de Jesus, do testemunho de fontes extrabíblicas e de uma avaliação crítica dos métodos históricos para demonstrar — de modo convincente — a confiabilidade histórica dos Evangelhos e, assim, apresentar uma resposta aprofundada e bem embasada às principais questões suscitadas nos recorrentes debates.
